5.00 crédits
30.0 h
Q2
Enseignants
Maesschalck Marc; Schmutz Jacob;
Langue
d'enseignement
d'enseignement
Français
Préalables
Le cours suppose une formation de base en histoire de la philosophie, surtout ancienne et médiévale.
Aptitude à lire des textes en français et en anglais.
Aptitude à lire des textes en français et en anglais.
Thèmes abordés
Le cours d’histoire de la philosophie moderne s’emploiera à approfondir la connaissance d’un ou plusieurs auteurs ou courants de la période concernée en partant d’un thème ou d’un corpus déterminé.
Le cours sera particulièrement attentif à comprendre les raisons pour lesquelles les philosophes européens se sont qualifiés de « modernes » depuis le XVIe siècles, et interrogera cette prétention à la nouveauté à la fois tant par rapport aux systèmes philosophiques européens du passé que par rapport aux cultures non-européennes en cette période de « grandes découvertes » et de globalisation naissante.
Le cours sera particulièrement attentif à la genèse du sujet choisi et, s’appuyant sur un état de la recherche actualisé, tentera d’éclairer ce sujet et de faire progresser les questions qui lui sont liées.
Le champ historique de ce cours va du XVIe siècle jusqu’au début du XIXe siècle et pourra inclure à la fois des auteurs canoniques et des représentants d’un canon alternatif, en s’intéressant à des traditions négligées par l’historiographie courante : traditions scolastiques, traditions régionales, la contribution des femmes à la philosophie moderne, ou encore les problèmes spécifiques à l’interculturalité (par exemple le dialogue amorcé avec des traditions non-européennes à la modernité, la philosophie chinoise en particulier).
Le champ systématique ne sera pas restrictif puisque le cours pourra mettre simultanément ou alternativement l’accent sur des problématiques de philosophie théorique ou de philosophie pratique. On consacrera une attention particulière aux outils de recherche et aux questions de traduction.
Le cours sera particulièrement attentif à comprendre les raisons pour lesquelles les philosophes européens se sont qualifiés de « modernes » depuis le XVIe siècles, et interrogera cette prétention à la nouveauté à la fois tant par rapport aux systèmes philosophiques européens du passé que par rapport aux cultures non-européennes en cette période de « grandes découvertes » et de globalisation naissante.
Le cours sera particulièrement attentif à la genèse du sujet choisi et, s’appuyant sur un état de la recherche actualisé, tentera d’éclairer ce sujet et de faire progresser les questions qui lui sont liées.
Le champ historique de ce cours va du XVIe siècle jusqu’au début du XIXe siècle et pourra inclure à la fois des auteurs canoniques et des représentants d’un canon alternatif, en s’intéressant à des traditions négligées par l’historiographie courante : traditions scolastiques, traditions régionales, la contribution des femmes à la philosophie moderne, ou encore les problèmes spécifiques à l’interculturalité (par exemple le dialogue amorcé avec des traditions non-européennes à la modernité, la philosophie chinoise en particulier).
Le champ systématique ne sera pas restrictif puisque le cours pourra mettre simultanément ou alternativement l’accent sur des problématiques de philosophie théorique ou de philosophie pratique. On consacrera une attention particulière aux outils de recherche et aux questions de traduction.
Contenu
SCIENCE, SEXE ET UTOPIE
Femmes philosophes à Anvers, 1650–60
(cours assuré par le Prof. Jacob Schmutz, février-mai 2024)
Le but de ce séminaire sera de comprendre comment s’incarnait au quotidien la philosophie au XVIIe siècle, hors des collèges et de l’université, à partir du destin croisé de deux femmes remarquables qui se croisèrent à Anvers dans les années 1650 : Margaret Cavendish (1623–73), duchesse de Newcastle, réfugiée royaliste anglaise, femme de lettres, fashionista excentrique, qui résidait alors avec son mari dans la maison du peintre décédé Pieter Paul Rubens (†1640) ; et ensuite Christine, reine de Suède (1626–89), qui avait accueilli Descartes à Stockholm (où le philosophe français meurt en 1650), et qui arrive à Anvers en 1654, habillée en homme, puis se convertit secrètement au catholicisme à Bruxelles, avant de rejoindre Rome pour le reste de ses jours.
Nous reconstruirons le parcours de ces deux femmes philosophes à partir de trois contextes : (1) le microcosme intellectuel, artistique et scientifique anversois – et ses liens avec la Cour à Bruxelles et l’Université de Louvain ; (2) le milieu des collèges et de couvents anversois, à commencer par le collège jésuite, les autres ordres religieux masculins (dominicains, franciscains, augustins, carmes) et les deux couvents féminins carmélites, dont l’un a peut-être inspiré Cavendish pour son extraordinaire pièce The Convent of Pleasure (1668), truffé d’ambiguïtés homo-érotiques ; (3) les innovations de la philosophie moderne en général, qui forment le contexte de la philosophie de Margaret et Christine (en particulier les œuvres de Descartes et Hobbes).
Trois thèmes nous retiendront en particulier : la science, car Margaret Cavendish fut une remarquable femme de science, pionnière de l’anti-aristotélisme de l’époque, et première femme admise à assister à une séance de la Royal Society de Londres ; le sexe, car tant Christine que Margaret ont exploré, dans leurs écrits et aussi leurs vies, des nouvelles manières de comprendre le genre, la sexualité et la vie maritale ; l’utopie enfin, car Margaret Cavendish est l’autrice d’une œuvre de science-fiction philosophique (The Blazing World, 1666), où science, sexualité et utopie politique se combinent d’une façon très originale, et Christine de Suède, par sa conversion et ses fréquentations futures – notamment le jésuite luso-brésilien António Vieira (1608–97) à Rome, était animée d’un esprit apocalyptique.
Femmes philosophes à Anvers, 1650–60
(cours assuré par le Prof. Jacob Schmutz, février-mai 2024)
Le but de ce séminaire sera de comprendre comment s’incarnait au quotidien la philosophie au XVIIe siècle, hors des collèges et de l’université, à partir du destin croisé de deux femmes remarquables qui se croisèrent à Anvers dans les années 1650 : Margaret Cavendish (1623–73), duchesse de Newcastle, réfugiée royaliste anglaise, femme de lettres, fashionista excentrique, qui résidait alors avec son mari dans la maison du peintre décédé Pieter Paul Rubens (†1640) ; et ensuite Christine, reine de Suède (1626–89), qui avait accueilli Descartes à Stockholm (où le philosophe français meurt en 1650), et qui arrive à Anvers en 1654, habillée en homme, puis se convertit secrètement au catholicisme à Bruxelles, avant de rejoindre Rome pour le reste de ses jours.
Nous reconstruirons le parcours de ces deux femmes philosophes à partir de trois contextes : (1) le microcosme intellectuel, artistique et scientifique anversois – et ses liens avec la Cour à Bruxelles et l’Université de Louvain ; (2) le milieu des collèges et de couvents anversois, à commencer par le collège jésuite, les autres ordres religieux masculins (dominicains, franciscains, augustins, carmes) et les deux couvents féminins carmélites, dont l’un a peut-être inspiré Cavendish pour son extraordinaire pièce The Convent of Pleasure (1668), truffé d’ambiguïtés homo-érotiques ; (3) les innovations de la philosophie moderne en général, qui forment le contexte de la philosophie de Margaret et Christine (en particulier les œuvres de Descartes et Hobbes).
Trois thèmes nous retiendront en particulier : la science, car Margaret Cavendish fut une remarquable femme de science, pionnière de l’anti-aristotélisme de l’époque, et première femme admise à assister à une séance de la Royal Society de Londres ; le sexe, car tant Christine que Margaret ont exploré, dans leurs écrits et aussi leurs vies, des nouvelles manières de comprendre le genre, la sexualité et la vie maritale ; l’utopie enfin, car Margaret Cavendish est l’autrice d’une œuvre de science-fiction philosophique (The Blazing World, 1666), où science, sexualité et utopie politique se combinent d’une façon très originale, et Christine de Suède, par sa conversion et ses fréquentations futures – notamment le jésuite luso-brésilien António Vieira (1608–97) à Rome, était animée d’un esprit apocalyptique.
Méthodes d'enseignement
Chaque séance sera consacrée à un texte spécifique (la liste sera fixée en début de quadrimestre), que l’une ou l’un des participants devront présenter aux autres. L'enseignant fera les exposés de cadrage générale.
Une séance sera consacrée à un voyage de classe à Anvers sur les lieux discutés dans le séminaire, selon le nombre d’étudiants inscrits.
Une séance sera consacrée à un voyage de classe à Anvers sur les lieux discutés dans le séminaire, selon le nombre d’étudiants inscrits.
Modes d'évaluation
des acquis des étudiants
des acquis des étudiants
Plusieurs modalités de validation seront proposées aux étudiants:
(1) Traduction commentée en français d'un des textes (anglais, latin, espagnol) utilisés durant le séminaire
(2) Travail d'analyse d'un des textes proposés (10 p.)
Le travail peut être réalisé en français ou en anglais.
(1) Traduction commentée en français d'un des textes (anglais, latin, espagnol) utilisés durant le séminaire
(2) Travail d'analyse d'un des textes proposés (10 p.)
Le travail peut être réalisé en français ou en anglais.
Autres infos
English-friendly coourse : cours enseigné en français mais offrant des facilités en anglais
Ressources
en ligne
en ligne
Les notes de cours se trouvent sur Moodle
Bibliographie
Un dossier de textes originaux et une bibliographie complète seront mis à disposition des étudiantes et étudiants. La capacité de lire des textes philosophiques en anglais est nécessaire pour participer activement au Séminaire
Sources:
Cavendish, Margaret, Philosophical Letters, London, 1664
Cavendish, Margaret, The Description of a New World, called the Blazing-World, London, 1666
Cavendish, Margaret, Grounds of Natural Philosophy, London, 1668
Cavendish, Margaret, The Convent of Pleasure, London, 1668
Cavendish, Margaret, The Description of a New World Called The Blazing World And Other Writings, ed. Kate Lilley, London: William Pickering, 1992
Descartes, René, Correspondance avec Elisabeth de Bohême et Christine de Suède, édition de Jean-Robert Armogathe, Paris: Gallimard, 2013
Bibliographie secondaire:
Burenstam, Carl Johan Reinhold (1891), La reine Christine de Suède à Anvers et Bruxelles, 1654-1655, Bruxelles: Vromant
Cullen Khanna, Lee (1994), "The Subject of Utopia: Margaret Cavendish and Her Blazing-World", Utopian and Science Fiction by Women: World of Difference. Syracuse University Press, p. 15–34
Detlefsen, Karen "Margaret Cavendish and Thomas Hobbes on Reason, Freedom, and Women", in: Feminist Interpretations of Thomas Hobbes, ed. Nancy J. Hirschmann & Joanne H. Wright, University Park: Pennsylvania State University Press, 2012, p. 149–168
Rees, Emma L.E. (2004), Margaret Cavendish: Gender, Genre Exile, Manchester University Press
Sarashon, Lisa (2010), The Natural Philosophy of Margaret Cavendish: Reason and Fancy during the Scientific Revolution. Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press
Shapiro, Lisa; Detlefsen, Karen (2023), The Routledge Handbook of Women and Early Modern Philosophy, London: Routdlege, 202
Vander Motten, J.P. ; Daemen-De Gelder, Katrien (2014), „Margaret Cavendish, the Antwerp Carmel and The Convent of Pleasure”, Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literaturen 1
Walters, Lisa (2014), Margaret Cavendish: Gender, Science and Politics, Cambridge University Press
Wynne-Davies, Marion (2010), '"Fornication in My Owne Defence': Rape, Theft and Assault Discourses in Margaret Cavendish's The Sociable Companion", in: Expanding the Canon of Early Modern Women's Writing, ed. Paul Salzman, Cambridge Scholars Publishing, p. 4–48
Sources:
Cavendish, Margaret, Philosophical Letters, London, 1664
Cavendish, Margaret, The Description of a New World, called the Blazing-World, London, 1666
Cavendish, Margaret, Grounds of Natural Philosophy, London, 1668
Cavendish, Margaret, The Convent of Pleasure, London, 1668
Cavendish, Margaret, The Description of a New World Called The Blazing World And Other Writings, ed. Kate Lilley, London: William Pickering, 1992
Descartes, René, Correspondance avec Elisabeth de Bohême et Christine de Suède, édition de Jean-Robert Armogathe, Paris: Gallimard, 2013
Bibliographie secondaire:
Burenstam, Carl Johan Reinhold (1891), La reine Christine de Suède à Anvers et Bruxelles, 1654-1655, Bruxelles: Vromant
Cullen Khanna, Lee (1994), "The Subject of Utopia: Margaret Cavendish and Her Blazing-World", Utopian and Science Fiction by Women: World of Difference. Syracuse University Press, p. 15–34
Detlefsen, Karen "Margaret Cavendish and Thomas Hobbes on Reason, Freedom, and Women", in: Feminist Interpretations of Thomas Hobbes, ed. Nancy J. Hirschmann & Joanne H. Wright, University Park: Pennsylvania State University Press, 2012, p. 149–168
Rees, Emma L.E. (2004), Margaret Cavendish: Gender, Genre Exile, Manchester University Press
Sarashon, Lisa (2010), The Natural Philosophy of Margaret Cavendish: Reason and Fancy during the Scientific Revolution. Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press
Shapiro, Lisa; Detlefsen, Karen (2023), The Routledge Handbook of Women and Early Modern Philosophy, London: Routdlege, 202
Vander Motten, J.P. ; Daemen-De Gelder, Katrien (2014), „Margaret Cavendish, the Antwerp Carmel and The Convent of Pleasure”, Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literaturen 1
Walters, Lisa (2014), Margaret Cavendish: Gender, Science and Politics, Cambridge University Press
Wynne-Davies, Marion (2010), '"Fornication in My Owne Defence': Rape, Theft and Assault Discourses in Margaret Cavendish's The Sociable Companion", in: Expanding the Canon of Early Modern Women's Writing, ed. Paul Salzman, Cambridge Scholars Publishing, p. 4–48
Faculté ou entité
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