{"id":7693,"date":"2022-02-21T17:51:37","date_gmt":"2022-02-21T16:51:37","guid":{"rendered":"https:\/\/sites.uclouvain.be\/laap-anthropologie-prospective\/?p=7693"},"modified":"2024-06-21T06:46:47","modified_gmt":"2024-06-21T04:46:47","slug":"la-socialisation-sexuee-par-le-mouvement-danse-du-formatage-du-corps-a-lenfermement-dans-la-prison-du-modele-feminin","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/sites.uclouvain.be\/laap-anthropologie-prospective\/la-socialisation-sexuee-par-le-mouvement-danse-du-formatage-du-corps-a-lenfermement-dans-la-prison-du-modele-feminin\/","title":{"rendered":"La socialisation sexu\u00e9e par le mouvement dans\u00e9\u00a0: du formatage du corps \u00e0 l\u2019enfermement dans la prison du mod\u00e8le f\u00e9minin"},"content":{"rendered":"\n

Par H\u00e9lo\u00efse Gonnissen, assistante de recherche au Laboratoire d’anthropologie prospective (LAAP), UCLouvain<\/em><\/p>\n\n\n\n

En Europe occidentale, la pratique de la danse chez les enfants, et plus particuli\u00e8rement chez les petites filles, est un loisir tr\u00e8s r\u00e9pandu. L\u2019\u00e9cole de danse leur offre la possibilit\u00e9 de s\u2019exprimer autrement, de construire un langage par le corps permettant d\u2019ext\u00e9rioriser ce qui ne peut \u00eatre mis en mots. Elle constitue en outre un lieu de refuge, hors des pr\u00e9occupations de la vie quotidienne, un espace de reconnaissance o\u00f9 l\u2019on peut partager sa passion, renfor\u00e7ant le sentiment d\u2019appartenance. L\u2019\u00e9cole de danse est enfin une instance de socialisation corporelle[1]<\/strong><\/a> tr\u00e8s importante. Cependant, cette socialisation est \u00e9galement sexu\u00e9e. Les jeunes danseuses s\u2019enferment alors fr\u00e9quemment, \u00e0 leur insu, dans un mod\u00e8le f\u00e9minin fixe d\u00e8s leur plus jeune \u00e2ge et jusqu\u2019\u00e0 l\u2019adolescence.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

Un formatage d\u00e8s le plus jeune \u00e2ge<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

En effet, pratiquer la danse[2]<\/a> permet la construction d\u2019une certaine forme de socialisation, vecteur d\u2019int\u00e9gration corporelle de normes sociales, de codes d\u2019une culture, et de mise en relation avec autrui. Mais plus implicitement, cette socialisation est \u00e9galement genr\u00e9e<\/a>, tendant \u00e0 construire un univers de normes et de codes qui sont \u00e0 adopter par les filles et les gar\u00e7ons. Une forme de \u00ab\u00a0division des r\u00f4les\u00a0\u00bb se mettra en place, o\u00f9 les mouvements de gr\u00e2ce, de contr\u00f4le seront r\u00e9serv\u00e9s aux filles, tandis que les mouvements de d\u00e9monstration de force, impressionnants, feront partie du registre masculin. Cette r\u00e9partition genr\u00e9e des mouvements est en g\u00e9n\u00e9ral perp\u00e9tu\u00e9e par les consignes des professeurs, diff\u00e9rentes selon le sexe de l\u2019enfant. Par toutes ces r\u00e8gles et injonctions, les enfants, filles et gar\u00e7ons, incorporeront un mod\u00e8le genr\u00e9 au sein m\u00eame de leur corpor\u00e9it\u00e9, et adopteront l\u2019\u00a0\u00ab\u00a0hexis corporelle l\u00e9gitime<\/a><\/u><\/em>\u00a0\u00bb [3]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

\"\"
Cours de danse classique durant lequel la professeure apprend aux jeunes danseuses
la \u00ab bonne posture \u00bb \u00e0 adopter dans cette discipline<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

La construction de la m\u00e9moire corporelle et le \u00ab corps-s\u00e9duction \u00bb<\/h2>\n\n\n\n

Lorsque les danseuses grandissent, elles int\u00e8grent de plus en plus de normes corporelles genr\u00e9es, construisant par l\u00e0 une m\u00e9moire corporelle, ancr\u00e9e en elles. Cette derni\u00e8re les emp\u00eachera de s\u2019exprimer en totale libert\u00e9, et elles auront des difficult\u00e9s \u00e0 d\u00e9velopper leur propre style, l\u2019un des principaux objectifs des danseurs et danseuses rencontr\u00e9s[4]<\/a>. De fait, elles auront peur de se mouvoir diff\u00e9remment par rapport \u00e0 leur habitude, par crainte du jugement d\u2019autrui. Se joue alors la \u00ab police de genre<\/em> \u00bb[5]<\/a> : les pairs poussent, dans ce cas-ci semble-t-il, de mani\u00e8re involontaire et implicite, \u00e0 se conformer \u00e0 la norme ; norme qui, pour les adolescentes, a \u00e9t\u00e9 et est toujours un id\u00e9al de f\u00e9minit\u00e9. Elles reproduisent les contraintes qu\u2019elles ont toujours v\u00e9cues en danse (la souplesse, la retenue, le contr\u00f4le) et semblent enferm\u00e9es dans ce mod\u00e8le ; si elles sortent de ce cadre normatif standardis\u00e9, elles risquent de s\u2019exposer au regard d\u00e9sapprobateur des autres filles de leur \u00e2ge, malgr\u00e9 le fait que ces derni\u00e8res le d\u00e9mentent. Elles restent ainsi enferm\u00e9es dans l\u2019image id\u00e9alis\u00e9e qu\u2019elles se sont faite de la f\u00e9minit\u00e9 en \u00e9tant plus jeunes, dans la prison du mod\u00e8le f\u00e9minin.<\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

Qu\u2019en est-il des gar\u00e7ons ?<\/h2>\n\n\n\n

Les gar\u00e7ons, de leur c\u00f4t\u00e9, ne semblent pas \u00eatre enferm\u00e9s de la m\u00eame mani\u00e8re dans un mod\u00e8le genr\u00e9 fixe. Il est d\u2019ailleurs bien plus facile pour eux de transgresser leur genre en dansant (cf. le concept de \u00ab l\u2019aspect performatif du genre<\/a> \u00bb chez Judith Butler[6]<\/a>), cela est m\u00eame recherch\u00e9 et appr\u00e9ci\u00e9 par les autres danseurs et danseuses. Le fait m\u00eame de s\u2019inscrire \u00e0 des cours de danse est d\u00e9j\u00e0 per\u00e7u comme une forme de transgression de leur genre puisqu\u2019ils s\u2019int\u00e9ressent \u00e0 une pratique consid\u00e9r\u00e9e comme f\u00e9minine. D\u00e8s lors, une profonde in\u00e9galit\u00e9 se creuse : la f\u00e9minit\u00e9 dans\u00e9e et incorpor\u00e9e dans les corpor\u00e9it\u00e9s devient une \u00ab essence \u00e0 d\u00e9voiler pour les femmes \u00bb quand elle est une \u00ab construction \u00e0 s\u2019approprier pour les hommes \u00bb[7]<\/a>. Cette distinction suppose donc un certain travail \u00e0 effectuer pour les filles, afin qu\u2019elles se \u00ab d\u00e9couvrent \u00bb en tant que femmes, sans aucune prise de libert\u00e9 possible, comme un destin \u00e0 accomplir sans en avoir le choix, alors que la parodie de la f\u00e9minit\u00e9 est pour les gar\u00e7ons une occasion d\u2019exprimer leur cr\u00e9ativit\u00e9 et de s\u2019ouvrir un espace de libert\u00e9s, \u00e9largissant leur gamme de possibles corporels.<\/p>\n\n\n\n

\"\"
Certains gar\u00e7ons \u00ab jouent le jeu \u00bb de rentrer dans un registre de mouvements \u00ab f\u00e9minins \u00bb
en participant \u00e0 un cours de danse classique.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

L\u2019emprise des r\u00e9seaux sociaux<\/h2>\n\n\n\n

Cette socialisation sexu\u00e9e se maintient chez les adolescentes (parfois tr\u00e8s jeunes), notamment au moyen des r\u00e9seaux sociaux : \u00e0 travers ces derniers (notamment Tik Tok et Instagram), elles sont confront\u00e9es \u00e0 des images de la f\u00e9minit\u00e9 parfois pouss\u00e9es \u00e0 l\u2019extr\u00eame, allant jusqu\u2019\u00e0 la sexualisation et la vulgarit\u00e9. Puisque ce sont ces contenus qui ont du succ\u00e8s sur ces r\u00e9seaux sociaux, les jeunes filles pensent qu\u2019il est d\u00e9sirable d\u2019\u00eatre tr\u00e8s f\u00e9minines, et elles tendent donc \u00e0 rechercher d\u2019elles-m\u00eames la f\u00e9minit\u00e9. \u00ab Les jeunes filles, souvent dans une p\u00e9riode de crise identitaire, normalisent alors le fait de se montrer sur Internet malgr\u00e9 leur jeune \u00e2ge, et s\u2019alignent sur ces crit\u00e8res de beaut\u00e9 qui les inondent tous les jours. En valorisant ces normes et en les diffusant dans la soci\u00e9t\u00e9, ces jeunes filles cherchent elles aussi \u00e0 les reproduire pour plaire \u00e0 tout prix \u00bb[8]<\/a>. Ce corps qui pla\u00eet va au-del\u00e0 de la f\u00e9minit\u00e9 : il est \u00e9galement question de corps sculpt\u00e9s, muscl\u00e9s, parfaits et cela impacte profond\u00e9ment l\u2019image personnelle des danseuses. Ainsi, les vid\u00e9os diffus\u00e9es sur ces r\u00e9seaux sociaux peuvent avoir comme effet sur leur public une volont\u00e9 de rentrer dans une dynamique de formatage du corps, de culte du corps, et par l\u00e0, contribuent \u00e0 la construction de l\u2019identit\u00e9 corporelle.<\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

En guise de conclusion<\/h2>\n\n\n\n

Ainsi, le formatage corporel a dans ce cadre une double source : l\u2019apprentissage d\u2019une danse, via les professeurs et leurs injonctions, m\u00e8ne \u00e0 la construction progressive d\u2019une certaine m\u00e9moire corporelle, contribuant \u00e0 cr\u00e9er un corps sexu\u00e9 et genr\u00e9. Mais les danseurs et danseuses eux-m\u00eames d\u00e9sireront formater leur corps par mim\u00e9tisme par rapport \u00e0 ce qu\u2019ils voient sur les r\u00e9seaux sociaux : entre attirance pour la f\u00e9minit\u00e9 et d\u00e9sir du corps parfait, l\u2019influence est flagrante. Mais une question reste sans r\u00e9ponse : concernant les danseuses, comment \u00e9chapper \u00e0 cette prison du mod\u00e8le f\u00e9minin ?<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

[1]<\/a> Cette derni\u00e8re peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme l\u2019incorporation d\u2019un habitus corporel<\/em> et de codes culturels, ainsi que de techniques du corps <\/em>sp\u00e9cifiques. Pour reprendre les termes de Sylvia Faure, cette socialisation corporelle revient \u00e0 apprendre par corps, <\/em>hors des mots et des paroles. (Faure, S., & Gosselin, A.-S. (2008). Apprendre par corps\u202f: Le concept \u00e0 l\u2019\u00e9preuve de l\u2019enqu\u00eate empirique. Regards sociologiques<\/em>, 35<\/em>, p.28. <\/em>Mauss, M. (1936). Les techniques du corps. Journal de Psychologie<\/em>, 32<\/em>(3\u20114), p. 7).<\/p>\n\n\n\n

[2]<\/a> Lorsque je parle ici de \u00ab la danse \u00bb j\u2019induis sa dimension plurielle et je veux surtout insister sur des caract\u00e9ristiques communes que j\u2019ai retrouv\u00e9es dans la multiplicit\u00e9 des danses que j\u2019ai eu l\u2019occasion d\u2019observer, il est \u00e9vident qu\u2019il serait totalement insens\u00e9 de parler de \u00ab la danse \u00bb comme \u00e9tant unique et homog\u00e8ne.<\/p>\n\n\n\n

[3]<\/a> Sorignet, P.-E. (2004). \u00catre danseuse contemporaine : une carri\u00e8re \u201ccorps et \u00e2me\u201d. Travail, genre et soci\u00e9t\u00e9s<\/em>, 2(2), p. 35.<\/p>\n\n\n\n

[4]<\/a> Dans le cadre d\u2019une recherche effectu\u00e9e au sein d\u2019une \u00e9cole de danse \u00ab amateur \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

[5]<\/a> Barthaburu, M. & Raibaud, Y. (2011). S\u00e9gr\u00e9gation des sexes dans les activit\u00e9s musique et danse : L’exemple d’une commune de la p\u00e9riph\u00e9rie de Bordeaux. Agora d\u00e9bats\/jeunesses<\/em>, 3(3), p. 70. <\/p>\n\n\n\n

[6]<\/a> Butler, J. (1990). Gender Trouble<\/em>\u202f<\/em>: Feminism and the subversion of identity<\/em> (Routeledge).<\/p>\n\n\n\n

[7]<\/a> Marqui\u00e9, H. (2011). Jeux de genre(s) dans la danse contemporaine. Journal des anthropologues<\/em>, 124\u2011125<\/em>, p. 301.<\/p>\n\n\n\n

[8]<\/a> Cottais, C., & Louvet, M. (2021). Les dangers de l\u2019hypersexualisation des jeunes filles\u202f: Une enfance vol\u00e9e. Generation for Rights Over the World<\/em>, p. 13.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Par H\u00e9lo\u00efse Gonnissen, assistante de recherche au Laboratoire d’anthropologie prospective (LAAP), UCLouvain En Europe occidentale, la pratique de la danse chez les enfants, et plus particuli\u00e8rement chez les petites filles, est un loisir tr\u00e8s r\u00e9pandu. L\u2019\u00e9cole de danse leur offre la possibilit\u00e9 de s\u2019exprimer autrement, de construire un langage par le corps permettant d\u2019ext\u00e9rioriser ce qui ne peut \u00eatre mis en mots. Elle constitue en outre un lieu de refuge, hors des pr\u00e9occupations de la vie quotidienne, un espace de reconnaissance o\u00f9 l\u2019on peut partager sa passion, renfor\u00e7ant le sentiment d\u2019appartenance. L\u2019\u00e9cole de danse est enfin une instance de socialisation corporelle[1] tr\u00e8s importante. Cependant, cette socialisation est \u00e9galement sexu\u00e9e. Les jeunes danseuses s\u2019enferment alors fr\u00e9quemment, \u00e0 leur insu, dans un mod\u00e8le f\u00e9minin fixe d\u00e8s leur plus jeune \u00e2ge et jusqu\u2019\u00e0 l\u2019adolescence. Un formatage d\u00e8s le plus jeune \u00e2ge En effet, pratiquer la danse[2] permet la construction d\u2019une certaine forme de socialisation, vecteur d\u2019int\u00e9gration corporelle de normes sociales, de codes d\u2019une culture, et de mise en relation avec autrui. Mais plus implicitement, cette socialisation est \u00e9galement genr\u00e9e, tendant \u00e0 construire un univers de normes et de codes qui sont \u00e0 adopter par les filles et les gar\u00e7ons. Une forme de \u00ab\u00a0division des r\u00f4les\u00a0\u00bb se mettra en place, o\u00f9 les mouvements de gr\u00e2ce, de contr\u00f4le seront r\u00e9serv\u00e9s aux filles, tandis que les mouvements de d\u00e9monstration de force, impressionnants, feront partie du registre masculin. Cette r\u00e9partition genr\u00e9e des mouvements est en g\u00e9n\u00e9ral perp\u00e9tu\u00e9e par les consignes des professeurs, diff\u00e9rentes selon le sexe de l\u2019enfant. Par toutes ces r\u00e8gles et injonctions, les enfants, filles et gar\u00e7ons, incorporeront un mod\u00e8le genr\u00e9 au sein m\u00eame de leur corpor\u00e9it\u00e9, et adopteront l\u2019\u00a0\u00ab\u00a0hexis corporelle l\u00e9gitime\u00a0\u00bb [3]. La construction de la m\u00e9moire corporelle et le \u00ab corps-s\u00e9duction \u00bb Lorsque les danseuses grandissent, elles int\u00e8grent de plus en plus de normes corporelles genr\u00e9es, construisant par l\u00e0 une m\u00e9moire corporelle, ancr\u00e9e en elles. Cette derni\u00e8re les emp\u00eachera de s\u2019exprimer en totale libert\u00e9, et elles auront des difficult\u00e9s \u00e0 d\u00e9velopper leur propre style, l\u2019un des principaux objectifs des danseurs et danseuses rencontr\u00e9s[4]. De fait, elles auront peur de se mouvoir diff\u00e9remment par rapport \u00e0 leur habitude, par crainte du jugement d\u2019autrui. Se joue alors la \u00ab police de genre \u00bb[5] : les pairs poussent, dans ce cas-ci semble-t-il, de mani\u00e8re involontaire et implicite, \u00e0 se conformer \u00e0 la norme ; norme qui, pour les adolescentes, a \u00e9t\u00e9 et est toujours un id\u00e9al de f\u00e9minit\u00e9. Elles reproduisent les contraintes qu\u2019elles ont toujours v\u00e9cues en danse (la souplesse, la retenue, le contr\u00f4le) et semblent enferm\u00e9es dans ce mod\u00e8le ; si elles sortent de ce cadre normatif standardis\u00e9, elles risquent de s\u2019exposer au regard d\u00e9sapprobateur des autres filles de leur \u00e2ge, malgr\u00e9 le fait que ces derni\u00e8res le d\u00e9mentent. Elles restent ainsi enferm\u00e9es dans l\u2019image id\u00e9alis\u00e9e qu\u2019elles se sont faite de la f\u00e9minit\u00e9 en \u00e9tant plus jeunes, dans la prison du mod\u00e8le f\u00e9minin. Qu\u2019en est-il des gar\u00e7ons ? Les gar\u00e7ons, de leur c\u00f4t\u00e9, ne semblent pas \u00eatre enferm\u00e9s de la m\u00eame mani\u00e8re dans un mod\u00e8le genr\u00e9 fixe. Il est d\u2019ailleurs bien plus facile pour eux de transgresser leur genre en dansant (cf. le concept de \u00ab l\u2019aspect performatif du genre \u00bb chez Judith Butler[6]), cela est m\u00eame recherch\u00e9 et appr\u00e9ci\u00e9 par les autres danseurs et danseuses. Le fait m\u00eame de s\u2019inscrire \u00e0 des cours de danse est d\u00e9j\u00e0 per\u00e7u comme une forme de transgression de leur genre puisqu\u2019ils s\u2019int\u00e9ressent \u00e0 une pratique consid\u00e9r\u00e9e comme f\u00e9minine. D\u00e8s lors, une profonde in\u00e9galit\u00e9 se creuse : la f\u00e9minit\u00e9 dans\u00e9e et incorpor\u00e9e dans les corpor\u00e9it\u00e9s devient une \u00ab essence \u00e0 d\u00e9voiler pour les femmes \u00bb quand elle est une \u00ab construction \u00e0 s\u2019approprier pour les hommes \u00bb[7]. Cette distinction suppose donc un certain travail \u00e0 effectuer pour les filles, afin qu\u2019elles se \u00ab d\u00e9couvrent \u00bb en tant que femmes, sans aucune prise de libert\u00e9 possible, comme un destin \u00e0 accomplir sans en avoir le choix, alors que la parodie de la f\u00e9minit\u00e9 est pour les gar\u00e7ons une occasion d\u2019exprimer leur cr\u00e9ativit\u00e9 et de s\u2019ouvrir un espace de libert\u00e9s, \u00e9largissant leur gamme de possibles corporels. L\u2019emprise des r\u00e9seaux sociaux Cette socialisation sexu\u00e9e se maintient chez les adolescentes (parfois tr\u00e8s jeunes), notamment au moyen des r\u00e9seaux sociaux : \u00e0 travers ces derniers (notamment Tik Tok et Instagram), elles sont confront\u00e9es \u00e0 des images de la f\u00e9minit\u00e9 parfois pouss\u00e9es \u00e0 l\u2019extr\u00eame, allant jusqu\u2019\u00e0 la sexualisation et la vulgarit\u00e9. Puisque ce sont ces contenus qui ont du succ\u00e8s sur ces r\u00e9seaux sociaux, les jeunes filles pensent qu\u2019il est d\u00e9sirable d\u2019\u00eatre tr\u00e8s f\u00e9minines, et elles tendent donc \u00e0 rechercher d\u2019elles-m\u00eames la f\u00e9minit\u00e9. \u00ab Les jeunes filles, souvent dans une p\u00e9riode de crise identitaire, normalisent alors le fait de se montrer sur Internet malgr\u00e9 leur jeune \u00e2ge, et s\u2019alignent sur ces crit\u00e8res de beaut\u00e9 qui les inondent tous les jours. En valorisant ces normes et en les diffusant dans la soci\u00e9t\u00e9, ces jeunes filles cherchent elles aussi \u00e0 les reproduire pour plaire \u00e0 tout prix \u00bb[8]. Ce corps qui pla\u00eet va au-del\u00e0 de la f\u00e9minit\u00e9 : il est \u00e9galement question de corps sculpt\u00e9s, muscl\u00e9s, parfaits et cela impacte profond\u00e9ment l\u2019image personnelle des danseuses. Ainsi, les vid\u00e9os diffus\u00e9es sur ces r\u00e9seaux sociaux peuvent avoir comme effet sur leur public une volont\u00e9 de rentrer dans une dynamique de formatage du corps, de culte du corps, et par l\u00e0, contribuent \u00e0 la construction de l\u2019identit\u00e9 corporelle. En guise de conclusion Ainsi, le formatage corporel a dans ce cadre une double source : l\u2019apprentissage d\u2019une danse, via les professeurs et leurs injonctions, m\u00e8ne \u00e0 la construction progressive d\u2019une certaine m\u00e9moire corporelle, contribuant \u00e0 cr\u00e9er un corps sexu\u00e9 et genr\u00e9. Mais les danseurs et danseuses eux-m\u00eames d\u00e9sireront formater leur corps par mim\u00e9tisme par rapport \u00e0 ce qu\u2019ils voient sur les r\u00e9seaux sociaux : entre attirance pour la f\u00e9minit\u00e9 et d\u00e9sir du corps parfait, l\u2019influence est flagrante. Mais une question reste sans r\u00e9ponse : concernant les danseuses, comment \u00e9chapper \u00e0 cette prison du mod\u00e8le f\u00e9minin ? [1] Cette derni\u00e8re peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme l\u2019incorporation d\u2019un habitus corporel et de codes culturels, ainsi que de techniques du corps sp\u00e9cifiques. Pour reprendre les termes de Sylvia Faure, cette socialisation corporelle revient \u00e0 apprendre par corps, hors des mots et des paroles. (Faure, S., & Gosselin, A.-S. (2008). Apprendre par corps\u202f: Le concept \u00e0 l\u2019\u00e9preuve de l\u2019enqu\u00eate empirique. Regards sociologiques, 35, p.28. Mauss, M. (1936). Les techniques du corps. Journal de Psychologie, 32(3\u20114), p. 7). [2] Lorsque je parle ici de \u00ab la danse \u00bb j\u2019induis sa dimension plurielle et je veux surtout insister sur des caract\u00e9ristiques communes que j\u2019ai retrouv\u00e9es dans la multiplicit\u00e9 des danses que j\u2019ai eu l\u2019occasion d\u2019observer, il est \u00e9vident qu\u2019il serait totalement insens\u00e9 de parler de \u00ab la danse \u00bb comme \u00e9tant unique et homog\u00e8ne. [3] Sorignet, P.-E. (2004). \u00catre danseuse contemporaine : une carri\u00e8re \u201ccorps et \u00e2me\u201d. Travail, genre et soci\u00e9t\u00e9s, 2(2), p. 35. [4] Dans le cadre d\u2019une recherche effectu\u00e9e au sein d\u2019une \u00e9cole de danse \u00ab amateur \u00bb. [5] Barthaburu, M. & Raibaud, Y. (2011). S\u00e9gr\u00e9gation des sexes dans les activit\u00e9s musique et danse : L’exemple d’une commune de la p\u00e9riph\u00e9rie de Bordeaux. Agora d\u00e9bats\/jeunesses, 3(3), p. 70.  [6] Butler, J. (1990). Gender Trouble\u202f: Feminism and the subversion of identity (Routeledge). [7] Marqui\u00e9, H. (2011). Jeux de genre(s) dans la danse contemporaine. Journal des anthropologues, 124\u2011125, p. 301. [8] Cottais, C., & Louvet, M. (2021). Les dangers de l\u2019hypersexualisation des jeunes filles\u202f: Une enfance vol\u00e9e. Generation for Rights Over the World, p. 13.<\/p>\n","protected":false},"author":693,"featured_media":7743,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[153,1023],"tags":[1543,1593,1533,1573,1563,743,1583,1553],"class_list":["post-7693","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-a-la-une","category-genre","tag-corps","tag-corps-feminin","tag-danse","tag-memoire-corporelle","tag-normes-genrees","tag-reseaux-sociaux","tag-sexualisation","tag-socialisation"],"yoast_head":"\nLa socialisation sexu\u00e9e par le mouvement dans\u00e9\u00a0: du formatage du corps \u00e0 l\u2019enfermement dans la prison du mod\u00e8le f\u00e9minin - Laap<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/sites.uclouvain.be\/laap-anthropologie-prospective\/la-socialisation-sexuee-par-le-mouvement-danse-du-formatage-du-corps-a-lenfermement-dans-la-prison-du-modele-feminin\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"La socialisation sexu\u00e9e par le mouvement dans\u00e9\u00a0: du formatage du corps \u00e0 l\u2019enfermement dans la prison du mod\u00e8le f\u00e9minin - Laap\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Par H\u00e9lo\u00efse Gonnissen, assistante de recherche au Laboratoire d’anthropologie prospective (LAAP), UCLouvain En Europe occidentale, la pratique de la danse chez les enfants, et plus particuli\u00e8rement chez les petites filles, est un loisir tr\u00e8s r\u00e9pandu. L\u2019\u00e9cole de danse leur offre la possibilit\u00e9 de s\u2019exprimer autrement, de construire un langage par le corps permettant d\u2019ext\u00e9rioriser ce qui ne peut \u00eatre mis en mots. Elle constitue en outre un lieu de refuge, hors des pr\u00e9occupations de la vie quotidienne, un espace de reconnaissance o\u00f9 l\u2019on peut partager sa passion, renfor\u00e7ant le sentiment d\u2019appartenance. L\u2019\u00e9cole de danse est enfin une instance de socialisation corporelle[1] tr\u00e8s importante. Cependant, cette socialisation est \u00e9galement sexu\u00e9e. Les jeunes danseuses s\u2019enferment alors fr\u00e9quemment, \u00e0 leur insu, dans un mod\u00e8le f\u00e9minin fixe d\u00e8s leur plus jeune \u00e2ge et jusqu\u2019\u00e0 l\u2019adolescence. Un formatage d\u00e8s le plus jeune \u00e2ge En effet, pratiquer la danse[2] permet la construction d\u2019une certaine forme de socialisation, vecteur d\u2019int\u00e9gration corporelle de normes sociales, de codes d\u2019une culture, et de mise en relation avec autrui. Mais plus implicitement, cette socialisation est \u00e9galement genr\u00e9e, tendant \u00e0 construire un univers de normes et de codes qui sont \u00e0 adopter par les filles et les gar\u00e7ons. Une forme de \u00ab\u00a0division des r\u00f4les\u00a0\u00bb se mettra en place, o\u00f9 les mouvements de gr\u00e2ce, de contr\u00f4le seront r\u00e9serv\u00e9s aux filles, tandis que les mouvements de d\u00e9monstration de force, impressionnants, feront partie du registre masculin. Cette r\u00e9partition genr\u00e9e des mouvements est en g\u00e9n\u00e9ral perp\u00e9tu\u00e9e par les consignes des professeurs, diff\u00e9rentes selon le sexe de l\u2019enfant. Par toutes ces r\u00e8gles et injonctions, les enfants, filles et gar\u00e7ons, incorporeront un mod\u00e8le genr\u00e9 au sein m\u00eame de leur corpor\u00e9it\u00e9, et adopteront l\u2019\u00a0\u00ab\u00a0hexis corporelle l\u00e9gitime\u00a0\u00bb [3]. La construction de la m\u00e9moire corporelle et le \u00ab corps-s\u00e9duction \u00bb Lorsque les danseuses grandissent, elles int\u00e8grent de plus en plus de normes corporelles genr\u00e9es, construisant par l\u00e0 une m\u00e9moire corporelle, ancr\u00e9e en elles. Cette derni\u00e8re les emp\u00eachera de s\u2019exprimer en totale libert\u00e9, et elles auront des difficult\u00e9s \u00e0 d\u00e9velopper leur propre style, l\u2019un des principaux objectifs des danseurs et danseuses rencontr\u00e9s[4]. De fait, elles auront peur de se mouvoir diff\u00e9remment par rapport \u00e0 leur habitude, par crainte du jugement d\u2019autrui. Se joue alors la \u00ab police de genre \u00bb[5] : les pairs poussent, dans ce cas-ci semble-t-il, de mani\u00e8re involontaire et implicite, \u00e0 se conformer \u00e0 la norme ; norme qui, pour les adolescentes, a \u00e9t\u00e9 et est toujours un id\u00e9al de f\u00e9minit\u00e9. Elles reproduisent les contraintes qu\u2019elles ont toujours v\u00e9cues en danse (la souplesse, la retenue, le contr\u00f4le) et semblent enferm\u00e9es dans ce mod\u00e8le ; si elles sortent de ce cadre normatif standardis\u00e9, elles risquent de s\u2019exposer au regard d\u00e9sapprobateur des autres filles de leur \u00e2ge, malgr\u00e9 le fait que ces derni\u00e8res le d\u00e9mentent. Elles restent ainsi enferm\u00e9es dans l\u2019image id\u00e9alis\u00e9e qu\u2019elles se sont faite de la f\u00e9minit\u00e9 en \u00e9tant plus jeunes, dans la prison du mod\u00e8le f\u00e9minin. Qu\u2019en est-il des gar\u00e7ons ? Les gar\u00e7ons, de leur c\u00f4t\u00e9, ne semblent pas \u00eatre enferm\u00e9s de la m\u00eame mani\u00e8re dans un mod\u00e8le genr\u00e9 fixe. Il est d\u2019ailleurs bien plus facile pour eux de transgresser leur genre en dansant (cf. le concept de \u00ab l\u2019aspect performatif du genre \u00bb chez Judith Butler[6]), cela est m\u00eame recherch\u00e9 et appr\u00e9ci\u00e9 par les autres danseurs et danseuses. Le fait m\u00eame de s\u2019inscrire \u00e0 des cours de danse est d\u00e9j\u00e0 per\u00e7u comme une forme de transgression de leur genre puisqu\u2019ils s\u2019int\u00e9ressent \u00e0 une pratique consid\u00e9r\u00e9e comme f\u00e9minine. D\u00e8s lors, une profonde in\u00e9galit\u00e9 se creuse : la f\u00e9minit\u00e9 dans\u00e9e et incorpor\u00e9e dans les corpor\u00e9it\u00e9s devient une \u00ab essence \u00e0 d\u00e9voiler pour les femmes \u00bb quand elle est une \u00ab construction \u00e0 s\u2019approprier pour les hommes \u00bb[7]. Cette distinction suppose donc un certain travail \u00e0 effectuer pour les filles, afin qu\u2019elles se \u00ab d\u00e9couvrent \u00bb en tant que femmes, sans aucune prise de libert\u00e9 possible, comme un destin \u00e0 accomplir sans en avoir le choix, alors que la parodie de la f\u00e9minit\u00e9 est pour les gar\u00e7ons une occasion d\u2019exprimer leur cr\u00e9ativit\u00e9 et de s\u2019ouvrir un espace de libert\u00e9s, \u00e9largissant leur gamme de possibles corporels. L\u2019emprise des r\u00e9seaux sociaux Cette socialisation sexu\u00e9e se maintient chez les adolescentes (parfois tr\u00e8s jeunes), notamment au moyen des r\u00e9seaux sociaux : \u00e0 travers ces derniers (notamment Tik Tok et Instagram), elles sont confront\u00e9es \u00e0 des images de la f\u00e9minit\u00e9 parfois pouss\u00e9es \u00e0 l\u2019extr\u00eame, allant jusqu\u2019\u00e0 la sexualisation et la vulgarit\u00e9. Puisque ce sont ces contenus qui ont du succ\u00e8s sur ces r\u00e9seaux sociaux, les jeunes filles pensent qu\u2019il est d\u00e9sirable d\u2019\u00eatre tr\u00e8s f\u00e9minines, et elles tendent donc \u00e0 rechercher d\u2019elles-m\u00eames la f\u00e9minit\u00e9. \u00ab Les jeunes filles, souvent dans une p\u00e9riode de crise identitaire, normalisent alors le fait de se montrer sur Internet malgr\u00e9 leur jeune \u00e2ge, et s\u2019alignent sur ces crit\u00e8res de beaut\u00e9 qui les inondent tous les jours. En valorisant ces normes et en les diffusant dans la soci\u00e9t\u00e9, ces jeunes filles cherchent elles aussi \u00e0 les reproduire pour plaire \u00e0 tout prix \u00bb[8]. Ce corps qui pla\u00eet va au-del\u00e0 de la f\u00e9minit\u00e9 : il est \u00e9galement question de corps sculpt\u00e9s, muscl\u00e9s, parfaits et cela impacte profond\u00e9ment l\u2019image personnelle des danseuses. Ainsi, les vid\u00e9os diffus\u00e9es sur ces r\u00e9seaux sociaux peuvent avoir comme effet sur leur public une volont\u00e9 de rentrer dans une dynamique de formatage du corps, de culte du corps, et par l\u00e0, contribuent \u00e0 la construction de l\u2019identit\u00e9 corporelle. En guise de conclusion Ainsi, le formatage corporel a dans ce cadre une double source : l\u2019apprentissage d\u2019une danse, via les professeurs et leurs injonctions, m\u00e8ne \u00e0 la construction progressive d\u2019une certaine m\u00e9moire corporelle, contribuant \u00e0 cr\u00e9er un corps sexu\u00e9 et genr\u00e9. Mais les danseurs et danseuses eux-m\u00eames d\u00e9sireront formater leur corps par mim\u00e9tisme par rapport \u00e0 ce qu\u2019ils voient sur les r\u00e9seaux sociaux : entre attirance pour la f\u00e9minit\u00e9 et d\u00e9sir du corps parfait, l\u2019influence est flagrante. Mais une question reste sans r\u00e9ponse : concernant les danseuses, comment \u00e9chapper \u00e0 cette prison du mod\u00e8le f\u00e9minin ? [1] Cette derni\u00e8re peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme l\u2019incorporation d\u2019un habitus corporel et de codes culturels, ainsi que de techniques du corps sp\u00e9cifiques. Pour reprendre les termes de Sylvia Faure, cette socialisation corporelle revient \u00e0 apprendre par corps, hors des mots et des paroles. (Faure, S., & Gosselin, A.-S. (2008). Apprendre par corps\u202f: Le concept \u00e0 l\u2019\u00e9preuve de l\u2019enqu\u00eate empirique. Regards sociologiques, 35, p.28. Mauss, M. (1936). Les techniques du corps. Journal de Psychologie, 32(3\u20114), p. 7). [2] Lorsque je parle ici de \u00ab la danse \u00bb j\u2019induis sa dimension plurielle et je veux surtout insister sur des caract\u00e9ristiques communes que j\u2019ai retrouv\u00e9es dans la multiplicit\u00e9 des danses que j\u2019ai eu l\u2019occasion d\u2019observer, il est \u00e9vident qu\u2019il serait totalement insens\u00e9 de parler de \u00ab la danse \u00bb comme \u00e9tant unique et homog\u00e8ne. [3] Sorignet, P.-E. (2004). \u00catre danseuse contemporaine : une carri\u00e8re \u201ccorps et \u00e2me\u201d. Travail, genre et soci\u00e9t\u00e9s, 2(2), p. 35. [4] Dans le cadre d\u2019une recherche effectu\u00e9e au sein d\u2019une \u00e9cole de danse \u00ab amateur \u00bb. [5] Barthaburu, M. & Raibaud, Y. (2011). S\u00e9gr\u00e9gation des sexes dans les activit\u00e9s musique et danse : L’exemple d’une commune de la p\u00e9riph\u00e9rie de Bordeaux. Agora d\u00e9bats\/jeunesses, 3(3), p. 70.  [6] Butler, J. (1990). Gender Trouble\u202f: Feminism and the subversion of identity (Routeledge). [7] Marqui\u00e9, H. (2011). Jeux de genre(s) dans la danse contemporaine. Journal des anthropologues, 124\u2011125, p. 301. [8] Cottais, C., & Louvet, M. (2021). Les dangers de l\u2019hypersexualisation des jeunes filles\u202f: Une enfance vol\u00e9e. 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L\u2019\u00e9cole de danse leur offre la possibilit\u00e9 de s\u2019exprimer autrement, de construire un langage par le corps permettant d\u2019ext\u00e9rioriser ce qui ne peut \u00eatre mis en mots. Elle constitue en outre un lieu de refuge, hors des pr\u00e9occupations de la vie quotidienne, un espace de reconnaissance o\u00f9 l\u2019on peut partager sa passion, renfor\u00e7ant le sentiment d\u2019appartenance. L\u2019\u00e9cole de danse est enfin une instance de socialisation corporelle[1] tr\u00e8s importante. Cependant, cette socialisation est \u00e9galement sexu\u00e9e. Les jeunes danseuses s\u2019enferment alors fr\u00e9quemment, \u00e0 leur insu, dans un mod\u00e8le f\u00e9minin fixe d\u00e8s leur plus jeune \u00e2ge et jusqu\u2019\u00e0 l\u2019adolescence. Un formatage d\u00e8s le plus jeune \u00e2ge En effet, pratiquer la danse[2] permet la construction d\u2019une certaine forme de socialisation, vecteur d\u2019int\u00e9gration corporelle de normes sociales, de codes d\u2019une culture, et de mise en relation avec autrui. Mais plus implicitement, cette socialisation est \u00e9galement genr\u00e9e, tendant \u00e0 construire un univers de normes et de codes qui sont \u00e0 adopter par les filles et les gar\u00e7ons. Une forme de \u00ab\u00a0division des r\u00f4les\u00a0\u00bb se mettra en place, o\u00f9 les mouvements de gr\u00e2ce, de contr\u00f4le seront r\u00e9serv\u00e9s aux filles, tandis que les mouvements de d\u00e9monstration de force, impressionnants, feront partie du registre masculin. Cette r\u00e9partition genr\u00e9e des mouvements est en g\u00e9n\u00e9ral perp\u00e9tu\u00e9e par les consignes des professeurs, diff\u00e9rentes selon le sexe de l\u2019enfant. Par toutes ces r\u00e8gles et injonctions, les enfants, filles et gar\u00e7ons, incorporeront un mod\u00e8le genr\u00e9 au sein m\u00eame de leur corpor\u00e9it\u00e9, et adopteront l\u2019\u00a0\u00ab\u00a0hexis corporelle l\u00e9gitime\u00a0\u00bb [3]. La construction de la m\u00e9moire corporelle et le \u00ab corps-s\u00e9duction \u00bb Lorsque les danseuses grandissent, elles int\u00e8grent de plus en plus de normes corporelles genr\u00e9es, construisant par l\u00e0 une m\u00e9moire corporelle, ancr\u00e9e en elles. Cette derni\u00e8re les emp\u00eachera de s\u2019exprimer en totale libert\u00e9, et elles auront des difficult\u00e9s \u00e0 d\u00e9velopper leur propre style, l\u2019un des principaux objectifs des danseurs et danseuses rencontr\u00e9s[4]. De fait, elles auront peur de se mouvoir diff\u00e9remment par rapport \u00e0 leur habitude, par crainte du jugement d\u2019autrui. Se joue alors la \u00ab police de genre \u00bb[5] : les pairs poussent, dans ce cas-ci semble-t-il, de mani\u00e8re involontaire et implicite, \u00e0 se conformer \u00e0 la norme ; norme qui, pour les adolescentes, a \u00e9t\u00e9 et est toujours un id\u00e9al de f\u00e9minit\u00e9. Elles reproduisent les contraintes qu\u2019elles ont toujours v\u00e9cues en danse (la souplesse, la retenue, le contr\u00f4le) et semblent enferm\u00e9es dans ce mod\u00e8le ; si elles sortent de ce cadre normatif standardis\u00e9, elles risquent de s\u2019exposer au regard d\u00e9sapprobateur des autres filles de leur \u00e2ge, malgr\u00e9 le fait que ces derni\u00e8res le d\u00e9mentent. Elles restent ainsi enferm\u00e9es dans l\u2019image id\u00e9alis\u00e9e qu\u2019elles se sont faite de la f\u00e9minit\u00e9 en \u00e9tant plus jeunes, dans la prison du mod\u00e8le f\u00e9minin. Qu\u2019en est-il des gar\u00e7ons ? Les gar\u00e7ons, de leur c\u00f4t\u00e9, ne semblent pas \u00eatre enferm\u00e9s de la m\u00eame mani\u00e8re dans un mod\u00e8le genr\u00e9 fixe. Il est d\u2019ailleurs bien plus facile pour eux de transgresser leur genre en dansant (cf. le concept de \u00ab l\u2019aspect performatif du genre \u00bb chez Judith Butler[6]), cela est m\u00eame recherch\u00e9 et appr\u00e9ci\u00e9 par les autres danseurs et danseuses. Le fait m\u00eame de s\u2019inscrire \u00e0 des cours de danse est d\u00e9j\u00e0 per\u00e7u comme une forme de transgression de leur genre puisqu\u2019ils s\u2019int\u00e9ressent \u00e0 une pratique consid\u00e9r\u00e9e comme f\u00e9minine. D\u00e8s lors, une profonde in\u00e9galit\u00e9 se creuse : la f\u00e9minit\u00e9 dans\u00e9e et incorpor\u00e9e dans les corpor\u00e9it\u00e9s devient une \u00ab essence \u00e0 d\u00e9voiler pour les femmes \u00bb quand elle est une \u00ab construction \u00e0 s\u2019approprier pour les hommes \u00bb[7]. Cette distinction suppose donc un certain travail \u00e0 effectuer pour les filles, afin qu\u2019elles se \u00ab d\u00e9couvrent \u00bb en tant que femmes, sans aucune prise de libert\u00e9 possible, comme un destin \u00e0 accomplir sans en avoir le choix, alors que la parodie de la f\u00e9minit\u00e9 est pour les gar\u00e7ons une occasion d\u2019exprimer leur cr\u00e9ativit\u00e9 et de s\u2019ouvrir un espace de libert\u00e9s, \u00e9largissant leur gamme de possibles corporels. L\u2019emprise des r\u00e9seaux sociaux Cette socialisation sexu\u00e9e se maintient chez les adolescentes (parfois tr\u00e8s jeunes), notamment au moyen des r\u00e9seaux sociaux : \u00e0 travers ces derniers (notamment Tik Tok et Instagram), elles sont confront\u00e9es \u00e0 des images de la f\u00e9minit\u00e9 parfois pouss\u00e9es \u00e0 l\u2019extr\u00eame, allant jusqu\u2019\u00e0 la sexualisation et la vulgarit\u00e9. Puisque ce sont ces contenus qui ont du succ\u00e8s sur ces r\u00e9seaux sociaux, les jeunes filles pensent qu\u2019il est d\u00e9sirable d\u2019\u00eatre tr\u00e8s f\u00e9minines, et elles tendent donc \u00e0 rechercher d\u2019elles-m\u00eames la f\u00e9minit\u00e9. \u00ab Les jeunes filles, souvent dans une p\u00e9riode de crise identitaire, normalisent alors le fait de se montrer sur Internet malgr\u00e9 leur jeune \u00e2ge, et s\u2019alignent sur ces crit\u00e8res de beaut\u00e9 qui les inondent tous les jours. En valorisant ces normes et en les diffusant dans la soci\u00e9t\u00e9, ces jeunes filles cherchent elles aussi \u00e0 les reproduire pour plaire \u00e0 tout prix \u00bb[8]. Ce corps qui pla\u00eet va au-del\u00e0 de la f\u00e9minit\u00e9 : il est \u00e9galement question de corps sculpt\u00e9s, muscl\u00e9s, parfaits et cela impacte profond\u00e9ment l\u2019image personnelle des danseuses. Ainsi, les vid\u00e9os diffus\u00e9es sur ces r\u00e9seaux sociaux peuvent avoir comme effet sur leur public une volont\u00e9 de rentrer dans une dynamique de formatage du corps, de culte du corps, et par l\u00e0, contribuent \u00e0 la construction de l\u2019identit\u00e9 corporelle. En guise de conclusion Ainsi, le formatage corporel a dans ce cadre une double source : l\u2019apprentissage d\u2019une danse, via les professeurs et leurs injonctions, m\u00e8ne \u00e0 la construction progressive d\u2019une certaine m\u00e9moire corporelle, contribuant \u00e0 cr\u00e9er un corps sexu\u00e9 et genr\u00e9. Mais les danseurs et danseuses eux-m\u00eames d\u00e9sireront formater leur corps par mim\u00e9tisme par rapport \u00e0 ce qu\u2019ils voient sur les r\u00e9seaux sociaux : entre attirance pour la f\u00e9minit\u00e9 et d\u00e9sir du corps parfait, l\u2019influence est flagrante. Mais une question reste sans r\u00e9ponse : concernant les danseuses, comment \u00e9chapper \u00e0 cette prison du mod\u00e8le f\u00e9minin ? [1] Cette derni\u00e8re peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme l\u2019incorporation d\u2019un habitus corporel et de codes culturels, ainsi que de techniques du corps sp\u00e9cifiques. Pour reprendre les termes de Sylvia Faure, cette socialisation corporelle revient \u00e0 apprendre par corps, hors des mots et des paroles. (Faure, S., & Gosselin, A.-S. (2008). Apprendre par corps\u202f: Le concept \u00e0 l\u2019\u00e9preuve de l\u2019enqu\u00eate empirique. Regards sociologiques, 35, p.28. Mauss, M. (1936). Les techniques du corps. Journal de Psychologie, 32(3\u20114), p. 7). [2] Lorsque je parle ici de \u00ab la danse \u00bb j\u2019induis sa dimension plurielle et je veux surtout insister sur des caract\u00e9ristiques communes que j\u2019ai retrouv\u00e9es dans la multiplicit\u00e9 des danses que j\u2019ai eu l\u2019occasion d\u2019observer, il est \u00e9vident qu\u2019il serait totalement insens\u00e9 de parler de \u00ab la danse \u00bb comme \u00e9tant unique et homog\u00e8ne. [3] Sorignet, P.-E. (2004). \u00catre danseuse contemporaine : une carri\u00e8re \u201ccorps et \u00e2me\u201d. Travail, genre et soci\u00e9t\u00e9s, 2(2), p. 35. [4] Dans le cadre d\u2019une recherche effectu\u00e9e au sein d\u2019une \u00e9cole de danse \u00ab amateur \u00bb. [5] Barthaburu, M. & Raibaud, Y. (2011). S\u00e9gr\u00e9gation des sexes dans les activit\u00e9s musique et danse : L’exemple d’une commune de la p\u00e9riph\u00e9rie de Bordeaux. Agora d\u00e9bats\/jeunesses, 3(3), p. 70.  [6] Butler, J. (1990). Gender Trouble\u202f: Feminism and the subversion of identity (Routeledge). [7] Marqui\u00e9, H. (2011). Jeux de genre(s) dans la danse contemporaine. Journal des anthropologues, 124\u2011125, p. 301. [8] Cottais, C., & Louvet, M. (2021). Les dangers de l\u2019hypersexualisation des jeunes filles\u202f: Une enfance vol\u00e9e. Generation for Rights Over the World, p. 13.","og_url":"https:\/\/sites.uclouvain.be\/laap-anthropologie-prospective\/la-socialisation-sexuee-par-le-mouvement-danse-du-formatage-du-corps-a-lenfermement-dans-la-prison-du-modele-feminin\/","og_site_name":"Laap","article_published_time":"2022-02-21T16:51:37+00:00","article_modified_time":"2024-06-21T04:46:47+00:00","og_image":[{"width":1334,"height":589,"url":"https:\/\/sites.uclouvain.be\/laap-anthropologie-prospective\/wp-content\/uploads\/2022\/02\/Eloise-en-tete.jpg","type":"image\/jpeg"}],"author":"H\u00e9lo\u00efse Gonnissen","twitter_card":"summary_large_image","twitter_misc":{"\u00c9crit par":"H\u00e9lo\u00efse Gonnissen","Dur\u00e9e de lecture estim\u00e9e":"8 minutes"},"schema":{"@context":"https:\/\/schema.org","@graph":[{"@type":"Article","@id":"https:\/\/sites.uclouvain.be\/laap-anthropologie-prospective\/la-socialisation-sexuee-par-le-mouvement-danse-du-formatage-du-corps-a-lenfermement-dans-la-prison-du-modele-feminin\/#article","isPartOf":{"@id":"https:\/\/sites.uclouvain.be\/laap-anthropologie-prospective\/la-socialisation-sexuee-par-le-mouvement-danse-du-formatage-du-corps-a-lenfermement-dans-la-prison-du-modele-feminin\/"},"author":{"name":"H\u00e9lo\u00efse Gonnissen","@id":"https:\/\/sites.uclouvain.be\/laap-anthropologie-prospective\/#\/schema\/person\/bee83a03edbc59424e189e97a33a0fe6"},"headline":"La socialisation sexu\u00e9e par le mouvement dans\u00e9\u00a0: du formatage du corps \u00e0 l\u2019enfermement dans la prison du mod\u00e8le f\u00e9minin","datePublished":"2022-02-21T16:51:37+00:00","dateModified":"2024-06-21T04:46:47+00:00","mainEntityOfPage":{"@id":"https:\/\/sites.uclouvain.be\/laap-anthropologie-prospective\/la-socialisation-sexuee-par-le-mouvement-danse-du-formatage-du-corps-a-lenfermement-dans-la-prison-du-modele-feminin\/"},"wordCount":1465,"publisher":{"@id":"https:\/\/sites.uclouvain.be\/laap-anthropologie-prospective\/#organization"},"image":{"@id":"https:\/\/sites.uclouvain.be\/laap-anthropologie-prospective\/la-socialisation-sexuee-par-le-mouvement-danse-du-formatage-du-corps-a-lenfermement-dans-la-prison-du-modele-feminin\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/sites.uclouvain.be\/laap-anthropologie-prospective\/wp-content\/uploads\/2022\/02\/Eloise-en-tete.jpg","keywords":["corps","corps f\u00e9minin","danse","m\u00e9moire corporelle","normes genr\u00e9es","r\u00e9seaux sociaux","sexualisation","socialisation"],"articleSection":["A la une","genre"],"inLanguage":"fr-FR"},{"@type":"WebPage","@id":"https:\/\/sites.uclouvain.be\/laap-anthropologie-prospective\/la-socialisation-sexuee-par-le-mouvement-danse-du-formatage-du-corps-a-lenfermement-dans-la-prison-du-modele-feminin\/","url":"https:\/\/sites.uclouvain.be\/laap-anthropologie-prospective\/la-socialisation-sexuee-par-le-mouvement-danse-du-formatage-du-corps-a-lenfermement-dans-la-prison-du-modele-feminin\/","name":"La socialisation sexu\u00e9e par le mouvement dans\u00e9\u00a0: du formatage du corps \u00e0 l\u2019enfermement dans la prison du mod\u00e8le f\u00e9minin - 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